亲爱的代祷同工, (受洗带来得救的保证吗？)
盼望這篇文章能互補受洗班的教導成為這期受洗的十幾位弟兄姐妹的幫助。
在教会中，谁也不敢说[那个人虽然常来教会，也受洗了，但我认为他没得救]，因为一个人是否得救也只有神最清楚，旁边人不能随便论断他是否得救，但我们是否能有把握知道自己是得救的呢？的确会有一些极端的教派对人是否得救有自己的看法，比如有个教派认为决志，受洗，都不能证明人的得救，他们所强调的是一个得救的人是属天的人，所以他一定会讲方言。在这样教派中你我如果不会讲方言，即使我们是已经受过洗的信徒，我们只能算是慕道的福音朋友。对这些教派的人说，他们也不能接受受过洗的人就算是得到了救恩，因为教会里的人有各样的受洗理由 – 有些人是受了家族的压力；有些是受了朋友的影响；有些是为了要结婚；有些人是为了要得受洗证书；有些人是为了要得到政治庇护，当然有更多的人是因为被神得着而受洗的。
所以，光是从表面的受洗或讲方言的行为或现象我们很难看出一个人到底有没有得救。我们需要从更广的层面从圣经来了解救恩的意义，比如救恩到底是什么？那些人能得到救恩呢？我们是否能靠着自己的努力来得救恩呢？你我的救恩是如何得到的？得到救恩的人除了得到受洗证书是否会有内在的印证甚至有明显的外在证据呢？认为自己得到救恩的人是否会有可能再失去了救恩呢？了解了救恩的这大框架之后，信徒自己才会有真实的得救确倨和把握。這篇文章所寫的关于預定論的内容有些是在去年十二月我们的博客文章中出現過。
对不明白圣经的人来说得到救恩就是得到上天堂的门票，也就是他们得到了永生。其实这是很狭窄的了解，也是那些真正得到救恩的人所不太会强调的点，但如果有人是以这种观念和期盼来教会甚至受洗，他的救恩是值得怀疑的因为他忽略了救恩的中心是神祂自己，那是个罪人从新回到创造他的神的过程。所以得救恩不仅是信耶稣得永生，而应该是一连串的步骤和过程，从我们相信神的存在，到承认自己是个罪人而悔改，重生，离开那些不讨神喜悦的行为，真心转向神，然后按着耶稣的嘱咐在父、子、聖靈的名下受洗，一生成为耶稣的门徒。神是不偏待人的，祂的救恩是给万国，万民，各方各族的。神的救恩是不分我们的身份，种族，性别，出生或职业。
但这救恩是属于少数人的，不是世上每个人最终都会得到的，也不是我们可以靠着人的努力而得到的。救恩是出于神，是神主动的。我们是在神的拣选和预定中得到这救恩，如圣经所说的 – 使徒行传13:48【外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了】；羅馬書8:28-30【我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀】；以弗所書1:4-6【就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分】；羅馬書 9:11【（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）】
有些没信主的人对[神的拣选和预定]的讲法很反感认为这位神太霸道，但一般华人比较能接受人的命运是早已注定的，这也包括哪个人会信神，这点可以从一位刚受洗弟兄的受洗见证里一段话看到[在这些哲学思想中，决定论或者命定论贯穿其中。我自然也是信天安命之人。上天为我们安排的一切，从我们降世那一刻开始便是按着早已注定的节奏在进行着。但如果是这样，我们活着，挣着又都是为了什么呢？这是一个奇妙的神哲学问题，在此不想赘言。但就是我的决定论思想，坚定了我是一位有神论者，并且是一神论者，因为只有一神论在理论推理上才是自洽的。并且我对这位“神”也存有着惶恐的敬畏]。
虽然信徒都能接受[神的拣选和预定]的讲法，但并不是大家对拣选和预定都有一致的了解和看法。因着人的文化背景，个性，生长环境，我们对事情的看法与处理的方式会产生很大的不同; 同样道理，一群敬虔的基督徒虽然读同一本圣经，也在同一个圣灵的感动下，但他们对一些圣经中非基要真理的解释也可能会有很大的不同。久而久之在他们当中就产生了不同的思想体系，也是是历世历代基督教宗派形成的其中一个原因。当使徒保罗把福音从耶路撒冷从亞洲传到欧洲之后，基督教在欧洲不仅因此传开，也在那里落实了，在那几百年中许多的神学家也渐渐地被培养起来。这些神学家在研究预定论时很自然地形成了两大思想体系，这两大预定论思想体系都发生在14世纪的欧洲。
第一个预定论思想体系是加尔文主义 – 顾名思义这是由加尔文(John Calvin 1509-1609)所起动的，他是个法国的神学家，后来的人将他的五大论点，以每个论点的第一个字母来表示又叫做TULIP（鬱金香）。当加尔文的思想开始被许多信徒接受时，同时也产生了不少反对的意见，那些反对的人认为加尔文的思想太严厉太不注重人性，也有人认为他的思想体系不够严谨。所以在这些反对的声音中，渐渐形成了另一个主流的预定论思想体系，这是由亞米念(Jacobus Arminius 1560-1609)所主导的思想体系，他是个荷兰的神学家，他针对加尔文的五大论点提出了不同的看法，后来的人将亞米念的五大论点，也是以每个论点的第一个字母来表示，把它叫做PEARL(珍珠)。
我们都希望不同的思想体系能彼此互补，但是加尔文派与亞米念派的讲法有些地方不仅是很不同，甚至到完全相反的地步，比如很多人不同意加尔文派所讲的[一旦信主之后，信徒就会永远得救]，类似的争论是有些人认为[既然是神捡选人接受耶稣为救主，所以信主后即使人仍然我行我素，他还是能进天堂的]，持完全相反看法的人认为一个人起初的信主，不能保证他将来就[稳]上天堂; 更糟糕的是在以后两三百年中，这两大思想体系跟随者居然因着神学观的不同而无法共存，严重到彼此迫害的地步，当时有许多信徒逃到北美洲，成了美国的早期移民。
为什么会有这些疑问与争论? 到底是因为这些预定论派别对预定论的了解误导了信徒，还是那些信徒对预定论有错误的了解呢? 一个真正认识神的人永远是以神为中心的（使徒保罗还甘心以耶稣基督的奴仆来自夸如他在羅馬書 6:18-19 所写的），人如果离开了以神为中心的神学思想，我们很容易形成各样扭曲的神学观；那些对预定论误解的人或多或少是受到这种自我中心神学的影响。
当加尔文派说[一次得救，就永远得救]，他们所谓的得救是指[真得救]。他们认为真正得救也有生命改变的基督徒才是[真信徒], 而非今天有些人认为的[只要受洗就能得救，上天堂]。加尔文派认为即使是真信徒仍然有可能会跌倒的，但只要愿意回头，神一定会赦免他们的罪如约翰一書 1:8-9 所说的 – [我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義]。这里所谓的真信徒是指那些信了主之后不是把信仰停留在头脑的教徒，他们不仅能够让神的道进入生命，他们也能进入神的道如约翰福音 16:13 所说的[只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們]。也只有真信徒他们的生命会因着神的道而有实质的改变，这才能客观地证明他们重生的事实。
除了明显的生命改变，我们很难[判断]谁是真信徒。我们尤其难从人的决志祷告或受洗见证来判断他們是否重生。不同的教会对信主后受洗的资格有不同的看法，有些教会认为只要决志就可以立刻受洗，有些教会要求决志的人先上全套的受洗班来确认他们是否是真信主了。不论是用那种形式，教会还是很难完全确认要受洗的人是否是真的重生了。一个真信主的人是不会有[一次得救，是否就永远得救]的顾虑，他们也不会在信了耶稣之后还想要[我行我素]地不愿意追求属灵生命的成长，就好像一对真心相爱的夫妻是不会担心他们的婚姻是否会中途变卦的，同样道理一个真心信主的人也不会想故意回到从前在[埃及]的光景，他们更不会担心自己是否得到了永生。
我相信保罗当年可能碰过不少问这类问题的人,所以他在羅馬書 6:1-4 说【這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣】。当一个人常常顾虑自己是否[一次得救就永远得救]时，他需要想想他的信仰是否有问题，因为也只有以自我为中心的人会容易把眼光放在这种担心上，就好像有个弟兄常跑来向我诉苦很担心他的婚姻会不保，我劝他应该常常思想如何尽全力去经营他的婚姻使他的配偶，使他的家庭成为许多人的祝福，而非花时间在这种无谓的担心上。这点也是加尔文派的人所强调的。加尔文主义所关注的不在于[一次得救，就永远得救]，他们认为人的信主只是信仰与信心的开端，一个真信徒一生应该全力以赴地在他的生命中活出神的荣耀，使神的名被高举，这才是信仰的重点。
所以光是讨论[一次得救永远得救] 的讲法是否正确而不从这两个预定论思想的大前提来看他们思想的整体性，是会误导人的。不同的思想前提是会导出不同的结果，比如[一次得救永远得救]或[信主的人可能在恩典中再墮落]的不同; [基督被钉死在十字架是为全人类而死]或[基督釘十字架只是為那些預先蒙選之人，不是為世上所有的人]之间的不同都与这两派预定论思想的前提有密切關系。
在讲预定论的时候，加爾文派強調神是全知全能全权的神，祂是掌控宇宙萬物的主宰，每一件事都在神的掌控之下。加爾文強調神也是全權掌控歷史的主宰，耶和华神不仅是歷史的神，歷史是祂的故事(History)，就好像以賽亞書 46:10-11所说的 – 我從起初指明末後的日子，從古時言明未成的事說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。
加爾文主義派认为神的揀選是有两个层面的意义 – 1.神揀選的立即目標是讓我們能得救，享受救恩的福氣、恩典; 2. 救恩揀選的終极目標是因著讓神得到榮耀而我們也得到榮耀,如羅馬書8:30 所说的 – 預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
加爾文强调要让神得到荣耀，所以他们思想的重点不在于人，也不在于人是否会被捡选。他们认为捡选是神的主权所成就的，加爾文派所看重的是人被捡选之后应该要尽心，尽性，尽意，尽力地爱主我们的神，并爱人如已，这样我们才可能活出神的荣耀来，让神因耶稣基督得到荣耀。了解了他们的思维模式，我们可以知道加爾文派思想的重点在于这位神。神有无上的主权能力，祂不仅掌握宇宙一切，祂也掌握了你我的命运，所以当神的捡选临到人的时候，人是不可能抗拒的。在这位全权神的面前，人是不可能抗拒祂给的恩典。
他们认为这位神的权柄是至高无上的，祂是不会做错事的，所以神所捡选的人一定是真信徒，他们是永远不会失去救恩。加爾文派承认世人是有罪性的，是全然无法向善的，更无法主动地寻求神，在得到救恩的事上是神先主动揀選人找到人。除了不信的人，既然有[真信徒]就必然有[假信徒]加爾文派认为那些最后会失去救恩信心的人，他们起初的信心一定是假的，他们本来就不在神原先的捡选之内. 我们会看到信徒有[真信徒]，[假信徒]的区别但神起初就知道谁是真信徒。当人来到教会好像是信主受洗了，我们无法看出来他们到底是真信还是假信，但神知道，因为祂说过[耶和華不像人看人:人是看外貌，耶和華是看內心](撒母耳記上16:7)。
知道加爾文派所强调的是神的主权,不很奇怪的我们可以猜到亞米念派是强调人的责任，他们不是否认神的主权，但他们认为在整个信主的过程，或在信主后的成圣过程中，人是有他需要负的责任与代价，所以亞米念派主張的信心不單是对人对起初救恩的回應，也包括了信主之后持守信仰到底的信心。神雖有能力拯救人到底，但亞米念派認為救贖是有[神]与[人]两方面的参与，因為信與不信，或最终的得救或不得救有一部分的责任要歸于人，虽然神的救恩是不会改變的，然而人會改變。亞米念派认为如果信徒不緊緊跟隨耶穌的話，我们有可能会中途離開主、背弃主, 信徒不會自动地跟隨主直到見主面，因为人都有罪性我们也常常受到世界，受到魔鬼的引诱，而离开神。
在主裏愛你們,一起在神國同工的伙伴
徐立, 偉苓 www.EuropeForChrist.org